Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum

Présentation rapide (tout est relatif) du mantra de Padmasambhava, le Vajra Guru Mantra. Basé sur les explications du livre tibétain de la vie et de la mort de Sogyal Rinpoché.

Pour résumer au maximum, sinon je vais partir pour plusieurs pages, Padmasambhava est un Bouddha très important, puisqu'il est le fondateur du bouddhisme tibétain et du bouddhisme tantrique.

Ce mantra, récité dans certaines pratiques bouddhistes est :

Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum.

En français, ce mantra se réciterait : Om Ah Houng Benza Gourou Péma Siddhi Houng.

Avec le mantra Om Mani Padme Hum, le mantra de la compassion, il est le deuxième mantra le plus connu au Tibet.

Vous trouverez bien sur des renseignements sur ces mantras sur internet. Mais je vais essayer ci-dessous d'expliquer le sens de ce mantra.

Avant de commencer, il faut comprendre que le mantra est en fait en trois parties. La première étant Om Ah Hum, la deuxième Vajra Guru Padma et la dernière Siddhi Hum. Le "pouvoir" de ce mantra repose dans chacune de ses syllabes.

Om Ah Hum

Ces trois syllabes ont un sens extérieur, un sens intérieur et un sens "secret". Toutefois, à chacun de ces niveaux, Om représente le corps, Ah la parole et Hum l'esprit.

Le sens extérieur

Om, purifie toutes les actions négatives commises par le corps. Il est l'essence de la forme et ainsi purifie aussi les perceptions.

Ah, purifie les actions négatives commises par la parole. Il est l'essence du son qu'il purifie.

Hum, purifie les actions négatives commises par l'esprit, il est l'essence de ce dernier et purifie ses émotions et ses pensées.

Le sens intérieur

Om, purifie les canaux subtils. Pour comprendre ce que sont les canaux subtils, il faut savoir que la vision du corps humain dans le bouddhisme tantrique du Tibet est particulière. En vulgarisant, le corps est une cité, les canaux subtils sont comme des routes, le souffle est un cheval et l'esprit est un cavalier.

Ah, purifie le souffle.

Hum, purifie l'essence créatrice. (attention, rien à voir avec l'art ou la création tel qu'on peut parfois l'entendre)

Le sens profond

Au niveau plus profond, Om Ah Hum représente les trois kayas de la famille des bouddhas du Lotus.

Om est le Dharmakaya, le Bouddha Amitabha, Bouddha de la Lumière infinie.

Ah est le Sambhogakaya, Avalokiteshvara, Bouddha de la Compassion. Le Dalaï-Lama est d'ailleurs une de ses émanations. Son histoire est particulièrement intéressante mais ce n'est pas le sujet du jour.

Hum est le Nirmanakaya, Padmasambhava.

Ainsi dans le cas de ce mantra, les trois kayas sont personnifiés par Padmasambhava.

Au niveau ultime

Om Ah Hum, éveille la réalisation des trois aspects de la nature de l'esprit : Om éveille la réalisation de son Énergie et de sa Compassion incessante, Ah fait naitre la réalisation de sa nature rayonnante et Hum provoque la réalisation de son essence semblable au ciel.

Vajra Guru Padma

Pour comprendre le sens de cette partie du mantra, nous allons prendre chacun de ces mots séparément puis ensembles. Vajra se rapportant à Amitabha, Guru à Avalokiteshvara et Padma à Padmsambhava.

Vajra

On compare Vajra au diamant. Tout comme le diamant a la faculté de couper n'importe quel matériau mais est lui-même indestructible, la sagesse immuable et non duelle des bouddhas ne peut être ni affectée, ni détruite par l'ignorance et peut trancher toutes les illusions et tous les voiles qui l'obscurcissent. Comme le diamant, Vajra est exempt de défauts ; sa force éclatante est issue de la réalisation de la nature de Dharmakaya, la nature du Bouddha Amitabha.

Guru

Guru signifie en sanskrit "qui exerce une grande influence". Il regorge de qualités merveilleuses, il personnifie la sagesse, la connaissance, la compassion et les moyens habiles. Le Guru est insurpassable en excellence et il se place au-dessus de toute chose. Il correspond au Sambhogakaya, Avalokiteshvara qui comme je l'écris plus haut est le Bouddha de la Compassion.

Puisque Padmasambhava enseigne la voie du Tantra qui est symbolisée par le Vajra et puisqu'il a atteint la réalisation suprême par sa pratique, on l'appelle également Vajra Guru. Ce qui nous revoit plus haut quand je disais que Padmasambhava personnifiait les trois kayas.

Padma

Padma signifie "lotus" et désigne la famille des bouddhas du Lotus et particulièrement son aspect de parole éveillée. Étant donné que Padmasambha est l'émanation directe d'Amitabha (ce qui n'est autre que le sens de "Nirmanakaya"), il est appelé Padma. Son nom complet, Padmasambhava, qui signifie "né du lotus", se rapportant au récit de sa naissance sur une fleur de lotus épanouie.

Vajra Guru Padma

Prises ensembles, elles signifient l'essence de la bénédiction de la Vue, de la Méditation et de l'Action. Vajra est le souhait de réaliser par la Vue l'Essence de la vérité immuable, Guru est le souhait de parachever via la Méditation la Nature lumineuse et les nobles qualités de l'éveil. Padma est la Compassion que nous voulons accomplir dans notre Action.

Siddhi Hum

Pour comprendre le sens des deux dernières syllabes, il faut comprendre qu'il existe deux types de siddhis, les siddhis ordinaires et le siddhi suprême.

Siddhi, signifie "véritable accomplissement", "bénédiction" et "réalisation". C'est une bénédiction que l'on invoque et parfois un pouvoir.

Les siddhis ordinaires

Avec leurs bénédictions (oui, il y en a plusieurs, c'est un peu le bordel je sais), les obstacles de la vie sont écartés, toutes nos aspirations positives sont comblées et toutes les circonstances diverses de la vie nous deviennent propices et contribuent à la pratique spirituelle et à la réalisation de l'éveil.

Le siddhi suprême

Sa bénédiction conduit à l'éveil lui-même, qui est rappelons-le, l'état de réalisation totale de Padmsambhava, qui est bénéfique tant à nous-mêmes qu'à tous les autres êtres sensibles.

Ainsi, en nous souvenant du corps, de la parole et de l'esprit (tient, j'ai déjà lu ce trio quelque part) de Padmasambhava et en leur adressant nos "prières", nous pouvons obtenir à la fois les siddhis ordinaires et suprême.

Hum

En fin de mantra il en est le catalyseur sacré. On peut rapprocher son rôle et son sens à celui du mot "Amen".